EL KUNG FU NO ES

WU SHU Ha existido desde hace algún tiempo una confusión relacionada al término Kung Fu por parte del público en general e incluso por algunos representantes de la comunidad marcial. Aclaremos dicha confusión presentando una serie de las definiciones mas acertadas al respecto, por parte de expertos en la materia. “Kung Fu es un término que vale la pena recordar en su valor original. Aunque comúnmente ha sido aceptado en occidente como un sinónimo de Artes Marciales Chinas, su verdadero significado es: trabajar arduamente o el arte de hacer bien, de hacer con maestría. Cuando un carpintero domina por completo sus herramientas y las técnicas de su oficio, sus trabajos se transforman de muebles ordinarios en obras de arte y se dice que este hombre ha adquirido Kung Fu. Miguel Ángel alcanzó el Kung Fu en la pintura, Beethoven en la música, Shakespeare en la literatura y muchos maestros lo han hecho en las artes marciales.” “Kung fu significa dominar una actividad a base de mucha práctica, trabajo y dedicación. Es decir que Kung Fu. Es decir que Kung Fu, dominio de un arte, solo se logra a través de un esfuerzo concentrado y constante. Si analizamos la vida de los grandes genios de la humanidad, ya sea en el área de la ciencia, el arte o cualquier otra, podremos observar que todos tiene algo en común: una gran capacidad de concentración que les ha permitido dedicar gran parte de su tiempo durante toda su vida al desarrollo de la actividad en la que destacaron.” “No sabemos de nadie que haya dominado un arte invirtiendo en él solo unos minutos al día, o solo los fines de semana. Muchos podrán practicar un arte marcial y, en algunas ocasiones, obtener altos grados, pero solo algunos logran hacerlo con verdadero dominio, con elegancia y efectividad, es decir, con Kung Fu. Para quienes quieran llegar a ese nivel sea cual fuere la escuela de artes marciales que estudien o la actividad a que se dediquen, la receta es sencilla: trabajo” “La traducción literal de kung fu es “el esfuerzo y el tiempo que se requiere para terminar un trabajo o dominar una habilidad. Otra apropiada traducción podría ser “perfección alcanzada por medio del esfuerzo”. En otras palabras, kung fu no es en si mismo una habilidad-como ser diestro en artes marciales -pero es en cambio el proceso de trabajo y practica a través del cual se desarrolla un destreza o habilidad. Al paso de los años, kung fu se ha convertido en sinónimo de artes marciales chinas, porque la tradición dicta que se requiere al menos una década de devoto esfuerzo para dominar cualquier estilo de arte marcial.” “Yi es una forma abreviada de decir yishu (arte) y junto con wu (marcial), wuyi viene a ser una forma abreviada de decir también “artes marciales”. El nombre wushu (wu-marcial, shu-técnica) viene a describir una disciplina enfocada al cultivo de la salud y estos ejercicios están basados en la milenaria tradición del wuyi.” "La palabra china Kung fu se asocia principalmente con Artes Marciales Chinas debido a que en la antigüedad los maestros viajaban de un lugar a otro vendiendo medicamentos, realizando proezas físicas para atraer a la multitud antes de vender sus medicinas". "Solían hacer pedazos una loza con las palmas de sus manos, o permitían que alguien del público los golpeara con fuerza en el cuerpo hasta demostrar su invulnerabilidad. Por ello se decía que estos boxeadores tenían “Kung fu” y lo que realizaban se denominaba de la misma forma, por eso cuando decidían tomar alumnos para enseñar su arte recibían el nombre de “Maestros de Kung fu”. Debido a que los primeros Chinos que emigraron a occidente en su mayoría provenientes de la provincia de Cantón-Guandong, aún conservaban las viejas costumbres y tradiciones, entre ellas referirse como Kung fu a las habilidades de lucha" "Sin embargo el término que describe mejor la práctica de técnicas de gimnasia china es Wushu no es un término común para la mayoría de las personas de otros países donde el término mas difundido es el de Kung fu". "Los movimientos básicos del Wu shu son patadas y golpes, tirones y empujones, desvios y giros, proyecciones e inmovilizaciones,". La palabra Wu Shu se tomo con la intención como con el Karate, de hacer de este un deporte Olimpico, y se eliminaron de la tradicional practica de Kung Fu, los golpes y patadas marciales y trataron de convertir al Kung Fu en una "gimnasia China". "Los movimientos varían según su velocidad y fuerza, a veces ordenados en grupos de secuencias, de acuerdo a las leyes objetivas del combate; o pueden ser empleados libremente según las circunstancias para ganar un combate donde se necesita habilidad. “En China, la palabra kung fu se identifica más con artes marciales porque de acuerdo con la tradición china, el dominio de un sistema marcial requiere al menos diez años de práctica continua. El practicante da artes marciales chinas necesita una cantidad extrema de “kung fu”.” ”Yo les decía a las artes marciales chinas ¨Kung Fu¨. Pero la palabra quiere decir mucho más. Tener kung fu implica desarrollar una habilidad que va más allá de la belleza superflua. Kung Fu es una actitud que uno aplica a todo. Esperamos que este artículo haya despejado cualquier duda sobre el significado del término Kung Fu. Cada quien puede formar su propia definición de Kung Fu basado en las descripciones anteriores, pero mas importante es seguir adelante y practicar por mucho tiempo.

¿Qué es el Qi Gong  y  el Tai chi? Instituto de Artes Marciales Chinas KUNG-FU FAMILY Sifu Alberto Vázquez Alvarez

Originalidad e interés del QI Gong Qi Gong es la gimnasia energética para la salud y la longevidad. El tai chi es la practica de ejercicios terapéuticos para la energía y la meditación Forman parte del conjunto de la Medicina Tradicional China, junto con la Acupuntura, la Moxibustión, la Tui Na (masajes), la Dietética y la Farmacopea, con más de 3.000 años de experiencia. Su práctica está basada en tres principios:        La regulación o control del Sheng (cuerpo físico).        La regulación o control del Qi (energía).        La regulación o control del Shen (espíritu). Los canales de circulación del Qi Gong y de Tai chi en el cuerpo son los mismos que existen en Acupuntura dentro de las consideraciones comunes de la Medicina Tradicional China. Una profunda comprensión de estas concepciones es necesaria, en consecuencia, para conseguir ser un experto en Qi Gong, para su enseñanza o para poder aconsejar los ejercicios más adecuados para un determinado estado de crecimiento personal o para tratar trastornos físicos o psicosomáticos.   Interés Médico y Terapéutico del Qi Gong El Qi Gong es, ciertamente, lo que más se aprecia de la Medicina China. Fue creado originalmente para mantenerse en buen estado de salud, y fue adaptado después como herramienta terapéutica con comprobada utilidad en ambos sentidos. A pesar de que la ciencia aún no ha podido determinar todos los misteriosos beneficios que nos aporta, sus primeros estudios han demostrado claramente que el Qi Gong regula el sistema nervioso central y el resto de  los sistemas orgánicos, facilita un funcionamiento armonioso de los órganos y desarrolla una fuerza interior que nos capacita para crear resistencia contra las infecciones y para la acción. En cuanto al sistema nervioso, el Qi Gong, contribuye a  regular el equilibrio excitación / inhibición. Para aquellos que sufren de neurastenias, les ayuda a relajarse y a recuperar el ritmo de sueño. Con el incremento de la capacidad pulmonar, se aumenta la energía vital:  si normalmente efectuamos entre 17/18 respiraciones por minuto, un experto practicante puede reducirlas a 2 o 3 sin llegar a la sofocación. El Qi Gong influye directamente en la circulación sanguínea y en el corazón y existen diversos métodos para regular y corregir la presión arterial. Asociados con otras técnicas terapéuticas, estos métodos sirven como tratamiento de la hipertensión y de la arteriosclerosis. Los ejercicios de Qi Gong y tai chi  tienen también  mucho efecto sobre el aparato digestivo, facilitando los movimientos gastrointestinales y la secreción de jugos gástricos, reforzando, por tanto, el sistema inmunológico. El Qi Gong y el tai chi acelera el metabolismo al estimular la secreción de las glándulas hormonales y nos ayuda en la regulación del peso y en la salud emocional. Para los que practican profesiones curativas (médicos, acupuntores, osteópatas, masajistas, etc.), el Qi Gong les aporta una mayor sensibilidad. En los últimos años, el Qi Gong ha sido el tema de múltiples investigaciones en China, Japón, Australia y Estados Unidos, tanto en hospitales, facultades de medicina como en laboratorios científicos, por lo cual sus aplicaciones terapéuticas son cada vez más precisas. Las Aplicaciones del Qi Gong son de Carácter General y Preventivo   Para los niños: -Aprender la concentración y el control del cuerpo. - Mejorar y solucionar de problemas como enuresis,     miopía   y nerviosismo. - Desarrollo corporal.   Para los adultos: - Elasticidad. - Relajar y controlar el estrés. - Equilibrio psicosomático: sensación de bienestar. - Mejorar la vitalidad. - Prevenir de enfermedades. - Reducir el tiempo de convalecencia. - Mejorar numerosos estados patológicos. Para las personas de edad avanzada: - Conservar o recuperar la elasticidad. - Mejorar la memoria. - Incrementar la vitalidad. - Mejorar la calidad del sueño. Las aplicaciones del Qi Gongy el tai chi son de orden general y preventivo tanto para los niños, adultos o personas de edad avanzada, en sus necesidades y trastornos específicos. Es una práctica muy recomendable y complementaria a cualquier otro tratamiento o práctica corporal, porque acompaña la concentración y la respiración con formas eficaces de visualización, sonidos, etc ,.lo cual posibilita un rendimiento mayor en cualquier ámbito. Aplicaciones del Qi Gong Médicas y terapéuticas Sensibilización de las manos, que permite una mejor acción en acupuntura, masajes, osteopatía; Aprendizaje de series terapéuticas para enfermos en los casos de : enfermedades cardiovasculares, insomnio, deficiencias oculares, diabetes, parálisis, enfermedades degenerativas, deficiencia inmunitaria, asma, hipercolesterolemia;   Aplicaciones del Qi Gong en el Deporte La aplicación dentro del deporte es múltiple. Un deportista que práctica Qi Gong, es capaz de controlar sus movimientos técnicos y puede visualizar más intensamente sus resultados. Se consigue en la práctica de determinados ejercicios específicos una resistencia especial en las pruebas de fondo o de resistencia (carreras de fondo, esquí de fondo tenis,.), o para los ejercicios de esfuerzo corto pero intenso (boxeo, juegos de equipo, jabalina,.) Dentro de la tradición china, el Qi Gong es una práctica obligatoria para la evolución a altos niveles en los resultados de las artes marciales, tanto internas (Tai Ji Quan), como en las externas (Kung Fu). Aplicaciones del Qi Gong en las Empresas Puesto que el Qi Gong favorece el equilibrio físico y emocional, ayuda a un mayor rendimiento laboral. El ejemplo de las pausas regulares durante las horas de trabajo que dedican los trabajadores en las empresas japonesas y chinas es significativo. Los ejercicios que realizan no son más que ejercicios de Qi Gong. Su práctica regular, por lo menos una vez al día, diminuye el tiempo de sueño de una a tres horas por la noche, tiene efectos defatigantes inmediatos y produce una acción tonificante a largo plazo, aumentando la resistencia al esfuerzo físico e intelectual.   Aplicaciones del Qi Gong al Desarrollo Personal El Qi Gong es un medio eficaz para modular la respuesta emocional y afrontar las situaciones de tensión psicoemocional, permitiendo una mejor comprensión y adecuación al medio y a la relación con los demás.  Estudios científicos realizados en China, tanto en niños como en adultos, demuestran la acción favorable del Qi Gong en la memoria, los esfuerzos intelectuales, la imaginación y la creatividad. Respirar y moverse armoniosamente mientras visualizamos y sentimos el Qi circulando por el interior del cuerpo al mismo tiempo que sentimos las relaciones energéticas con nuestro entorno, favorece y estimula las funciones del hemisferio derecho del cerebro, donde residen los aspectos analógicos e intuitivos.   Qi Gong y Desarrollo Espiritual El Qi Gong se ha inspirado en la práctica de monjes budistas y taoístas desarrollada durante milenios y es una vía real para transformar, mediante el aliento, la energía vital que se encuentra situada en el centro del cuerpo (2 o 3 dedos por debajo del ombligo, el Dan Tien), en Shen o "principio espiritual" del cual hablan los textos de yoga taoísta. Serenidad, creatividad, pragmatismo, desarrollo de potenciales sutiles del ser humano y "no hacer", son atributos de la tradición espiritual china que se ven favorecidos con la práctica del Qi Gong. El programa del Instituto de artes marciales chinas KUNG-FU FAMILY ofrece una formación en todos los aspectos del Qi Gong, se compone de una presentación teórica de la fisiología tradicional china, de la filosofía Taoísta y del simbolismo esotérico, todo ello común al Yi Jing (I Ching) y al simbolismo de la metafísica del Tao en sus relaciones concretas con la práctica.

CHI KUNG, EL PODER DE LA ENERGÍA

El caldero debe tener una base ancha y estar colocado en posición vertical. Se infunde mercurio, como ingrediente principal. El agua que se añade debe proceder de una fuente limpia. El fuego que calienta los ingredientes debe estar a la temperatura correcta. El plomo, producto de desecho, se evapora. Los ingredientes han de calentarse al fuego durante 300 días. Si todo va bien, los ingredientes se purifican, convirtiéndose en brillante oro verdadero, el cual se almacena en la parte inferior del caldero para su uso posterior.(1) 

Anónimo 

El Chi Kung es un sistema de ejercicios energéticos de origen chino. Son innumerables las versiones que se conocen de estos sistemas. Según los expertos, pueden llegar a 5.000 las variantes conocidas. El término se puede traducir como manejo de la energía. 

Su origen es difícil de precisar por su gran variedad de estilos y usos, pero forma parte de la mentalidad china y sus ideas matrices, es decir, el Yin Yang, los Cinco Movimientos, el Tao, los Tres Tesoros, que iremos desarrollando a lo largo de estas páginas. 

Donde más se aprecia la presencia del Chi Kung es en la Medicina China, en las Artes Marciales y en las escuelas de Taoísmo, Confucionismo y Budismo. Estas cinco áreas son las principales fuentes donde se pueden rastrear sus orígenes y características.

TAOÍSMO

La escuela taoísta adopta el Chi Kung con el objeto último de alcanzar la inmortalidad (cheng-shien), mediante la alquimia interna de los Tres Tesoros a fin de regresar a la fuente. 

Para alcanzar este objetivo, según los adeptos taoístas, se deben cultivar la salud y la longevidad como fundamento para prácticas superiores. Por ello desarrollan un sistema coordinado llamado Yang Sheng (cultivar la vida) que incluye dieta, hierbas, ejercicios, masaje, así como una cuidadosa atención en la armonización de las actividades humanas con los ritmos de la Naturaleza. 

Lao Tsé escribió: vacía el corazón y llena el abdomen; se puede entender esto como vaciar la mente y el corazón e inspirar suave y profundamente para que se llene de energía el tan tien inferior. Esta es una instrucción taoísta básica para el Chi Kung. 

El clásico del elixir y El clásico de la paz son dos textos sobre Chi Kung taoísta. A continuación presentamos un extracto de El clásico de la paz: Tenemos un cuerpo, y este cuerpo es una unidad, la unión de lo físico y lo espiritual. La forma en sí misma está muerta; es el espíritu el que da la vida física. Cuando hay armonía entre lo físico y lo espiritual, las condiciones son propicias; si esta armonía se altera, las condiciones son perjudiciales; si no hay sustancia física, el espíritu se marchita; si hay sustancia el espíritu florecerá. La armonía constante une lo físico y lo espiritual. La enfermedad constante causa la separación de lo físico y el espíritu.

CONFUCIONISMO

La escuela confucionista utilizó el Chi Kung como una manera de purificar y controlar la mente y las emociones, de manera que las personas se conviertan en mejores miembros de la sociedad. 

Confucio decía: para cultivar el cuerpo, primero debemos rectificar la mente, y Meng Tse escribió: para cultivar la mente, antes debemos eliminar el deseo y cultivar la energía pura de la Naturaleza. 

El Chi Kung se convirtió con los confucionistas en un método que permitía al individuo asumir su lugar en la sociedad, cultivando las virtudes del equilibrio y la ecuanimidad. 

Se concebía la sociedad como un microcosmos del orden universal, y al aprender a obedecer sus leyes también se aprendía a obedecer las leyes de la sociedad. Un estado mental pacífico y ordenado se convierte en la base de una sociedad pacífica y ordenada.

BUDISMO

La escuela budista vivió una profunda transformación con la llegada del monje Tamo (Bodhidharma) al templo de Shaolín, que pronto se convirtió en el centro más famoso de las Artes Marciales y de la Meditación, dando origen al budismo Shang y al Kung Fu. Así, el Chi Kung se convirtió en la práctica medular del autodesarrollo físico y espiritual. 

A Tamo se le atribuyen dos breves libros, que fueron conservados en secreto por los maestros de las Artes Marciales. Estos dos clásicos conforman los pilares de toda escuela posterior del estilo interno (nei chia) de Artes Marciales, y son probablemente los textos más influyentes en toda la historia del Chi Kung. 

El primero se llama Yi chin ching (Clásico de la transformación de los tendones) y el segundo, más esotérico, se titula Hsi sui ching (Clásico de la limpieza de la médula). Estos dos volúmenes abarcan todo lo que hay de ejercicios de estiramientos y relajación básicos que preparan el cuerpo para la Meditación, la práctica de las Artes Marciales y prácticas más avanzadas de alquimia interna, que incluyen técnicas para transformar la esencia en vitalidad espiritual. 

En la escuela budista se desalentaba el cultivo del poder personal a través del trabajo de la energía interna, por el riesgo que hay de desviarse del sendero. Se cultivaba la respiración como punto de concentración en estilo de meditación samatha (quietud) y vipassana (penetración espiritual). 

Estas restricciones se aplicaban sólo a los monjes, los laicos observaban una fusión sincrética con el Taoísmo.

MEDICINA

Los indicios señalan que el Chi Kung evolucionó en China como una forma preventiva y curativa del cuidado de la salud, y es a mediados del siglo XX que el interés en las aplicaciones médicas del Chi Kung se reavivó repentinamente. 

Esta Escuela destaca la importancia del ejercicio físico como medio para mantener el cuerpo tonificado, equilibrado, y para estimular el libre flujo de la sangre y la energía a través de todo el sistema. Sin embargo, el tipo de ejercicio es bastante diferente de la máxima que dice: sin apremio no hay premio. El Chi Kung pone énfasis en los movimientos suaves, lentos y rítmicos, sincronizados con una respiración diafragmática profunda. 

La escuela médica adoptó numerosas formas de los ejercicios: el dao yin, el juego de los cinco animales, el baduan yin, el tai chi chuan, masajes de acupresión, etc. Su particularidad es el poco uso de la mente y la visualización, al modo como hacen los taoístas en los ejercicios, aunque se reconoce la importancia de la tranquilidad y el equilibrio emocional. 

En el año 610 d.C., el profesor imperial de medicina Chao Yuan Fang editó el primer libro chino especializado en patología, en 50 volúmenes. Registra 1270 tipos diferentes de enfermedades, explicando los síntomas, las causas y los principios terapéuticos de cada una. El rasgo extraordinario es que sólo prescribe como remedio la práctica de 400 tipos de ejercicios Chi Kung según sea la enfermedad. Otro médico erudito fue Sun Si Miao, famoso por haber expuesto la terapia Chi Kung de los seis sonidos curativos. 

Básicamente, hay dos tipos de Chi Kung médico: preventivo y curativo. En este último existe también la modalidad de trasmitir energía curativa del maestro sanador al paciente, conocido en chino como fa-shi. Esta técnica actualmente es estudiada por los científicos chinos para tratar enfermedades terminales, severas y degenerativas.

ARTE MARCIAL

Después de que Tamo enseñó a los monjes chinos a integrar el ejercicio físico en sus prácticas de meditación, y a los artistas marciales cómo potenciar sus destrezas físicas con el cultivo del espíritu, las Escuelas marciales y de meditación del Chi Kung construyeron sus prácticas sobre la idea del elixir interno (nei dan) de la energía como piedra angular del poder físico y de la lucidez espiritual. 

Desde los tiempos de Tamo, las artes marciales han seguido el camino de la práctica de la energía interna y han utilizado lo espiritual para manejar la energía, y la energía para cultivar las destrezas marciales. 

La Escuela Marcial tomó prestadas ciertas técnicas de la Escuela Médica del Chi Kung. Por ejemplo, los meridianos y los puntos vitales del sistema de energía humano fueron estudiados cuidadosamente para aprender cómo la energía se desplaza por el cuerpo, y se desarrollaron técnicas específicas de lucha para incapacitar a un rival con el simple hecho de golpear uno o más puntos específicos, de forma que el cuerpo se paraliza inmediatamente. 

El Kung Fu contaba con 72 artes especializadas, entre ellas; campana de oro, palma de hierro, correr sin hollar la hierba, 18 monjes, que incorporaban ejercicios de Chi Kung en su entrenamiento.

FORMAS DE CHI KUNG

Ha habido diversas formas de clasificar estos ejercicios: una es la que acabamos de mencionar; otra es dividirlo en jing gung, o prácticas estáticas, y dung gung, o prácticas en movimiento, también como la forma yin y yang del Chi Kung. 

Las formas en movimiento, suelen definirse como aquellas que implican movimientos externos del cuerpo mediados por una quietud interna de la mente. Los principios básicos son rou, la ductilidad; mou, la lentitud, y ho, la suavidad. Su propósito es mantener las partes activas del cuerpo sueltas y flexibles con el fin de estimular la circulación sanguínea y la energía a través del sistema. Todo se resume en la frase buscar la quietud dentro del movimiento. 

Las formas estáticas están definidas por la quietud externa del cuerpo, combinada con el movimiento interno de la energía, o cómo buscar el movimiento en la quietud. El propósito es mantener la mente totalmente sincronizada con la respiración. 

Desde que Tamo reunió las tradiciones marcial y meditativa del Chi Kung, el movimiento y la quietud han compartido el mismo rango de importancia.

EQUILIBRIO EN EL CHI KUNG

Los sistemas de Chi Kung también se pueden clasificar según la parte del sistema humano al que aportan equilibrio. 

-El equilibrio del cuerpo (tiao chen). En estos Chi Kung el equilibrio se alcanza mediante ejercicios y relajación. A medida que el cuerpo se relaja, el sistema nervioso autónomo se activa, equilibrando también el sistema endocrino y estimulando los mecanismos curativos del cuerpo. 

-El equilibrio de la respiración (tiao shi). Al equilibrar la respiración mediante movimientos rítmicos del diafragma, llamada respiración de compresión o de las fosas nasales alternadas, se equilibra también el sistema energético, el emocional, se armonizan las 5 energías elementales de los órganos, se equilibra la polaridad yin yang, se estimula la circulación de la energía por los meridianos y se sincroniza el campo energético del hombre con el de la Naturaleza. 

-El equilibrio de la mente (tiao shen). Supone controlar las funciones cerebrales posnatales de la mente humana adquirida, de manera que puedan manifestarse los poderes prenatales del espíritu primordial. 

La clave para dirigir la atención de la mente es la facultad del espíritu primordial conocida como yi (voluntad). Es el agente que nos permite ejercitar el control volitivo sobre nuestro cuerpo, respiración y mente. 

Todas estas variedades de estilos, formas y escuelas se reducen básicamente a tres categorías de la práctica del Chi Kung: medicina, meditación y arte marcial. El denominador común es el chi, la energía, que, como diría Lao Tse, carece de sonido, carece de sustancia, de nada depende, es inmutable, omnipresente, implacable. Podemos pensar en ella como la madre de todas las cosas bajo el cielo.

EL CHI KUNG Y LOS TRES TESOROS

El Chi Kung está inmerso en las concepciones que conforman la mentalidad china. Una de estas concepciones es el San Bao, los Tres Tesoros, que son shen, chi y jiang, (espíritu primordial, energía y esencia), como réplica microcósmica del universo macrocósmico compuesto por los tres poderes, tien, rem y ti, (Cielo, Humanidad y Tierra). 

El Cielo es la fuente del espíritu primordial y de la conciencia universal, esencialmente abierto y vacío, naturalmente radiante y claro. Brinda al espíritu humano (shen), la primordial virtud del Tao, que potencia la mente humana con la capacidad de realizar la conciencia primordial pura, conocida como Iluminación en el Budismo y como inmortalidad en la tradición taoísta. 

Afirma el clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo que el cielo fue creado por la acumulación de yang. 

La Tierra se refiere al mundo material, la fuente de las fuerzas naturales, las cinco energías elementales y el escenario donde se producen las transformaciones cíclicas. 

La Tierra expresa su poder en la vida humana a través de los instintos básicos de la supervivencia y de los impulsos primarios de la procreación y propagación de las especies conocidas como el jiang o la esencia. 

La Humanidad o rem es específicamente el sabio, el santo, el soberano, que a diferencia del hombre común resume en sí lo mejor del cielo y de la tierra, equilibrando y sirviendo de puente y emisario de las bondades de ambos. 

Para lograr esto, el hombre debe hacer en sí mismo lo que hará en la Naturaleza, es decir, armonizar el Shen (espíritu), equivalente al cielo, con el Jiang (esencia), equivalente a la tierra, y lo que relaciona a ambos, que es el Chi (respiración, energía), equivalente al Rem-Humanidad en cuanto a función. 

TIEN SHEN 

REM CHI 

TI JIANG 

Así llegamos a los Tres Tesoros que son el vínculo triangular que conecta a todos los seres humanos con el poder y sabiduría infinita del Universo, y comprende los componentes básicos de la Escuela del Chi Kung de la Alquimia interior, nei gung (trabajo interno). 

En el Clásico de Wen Tse de hace 2.000 años se señala que el cuerpo es el templo de la vida. La energía es la fuerza de la vida. El espíritu es el gobernante de la vida. Si uno de ellos se desequilibra, los tres resultan dañados. 

Antes del nacimiento, los Tres Tesoros están agrupados en una unidad sin fisura, conocido como su aspecto prenatal. Esta especie de semilla empieza a brotar en el momento mismo de la concepción, diferenciándose del resto del Universo como una gota de agua que se desprende de una ola en el océano. Al nacer, los Tres Tesoros se separan en tres manifestaciones postnatales, la esencia en el cuerpo, la energía en la respiración y el espíritu en la mente, mientras sus raíces prenatales se conservan en una profunda reserva como esencia, jiang; energía, chi, y espíritu primordial, Shen. Revisaremos la relación pre y postnatal de los Tres Tesoros: 

Jiang, o esencia prenatal, es la fuerza creativa primordial del Universo, de la que el hombre recibe una medida a partir de la fusión del esperma y el óvulo, y se almacena en las glándulas sexuales y suprarrenales. 

Su condición postnatal es el cuerpo, como esencia nutritiva y material de los alimentos, el agua y el aire. Sus formas más importantes son los fluidos corporales vitales, como la sangre, las hormonas, los neurotransmisores, el fluido cerebro-espinal, etc. El lugar que corresponde a la esencia postnatal es el tan tien inferior. 

El chi en su condición prenatal es el poder primordial del Universo, su naturaleza es la constante actividad y la perpetua transformación, y se asocia estrechamente con la esencia prenatal. 

La energía postnatal se refiere a las 5 energías elementales de los sistemas de los órganos vitales: la respiración, el habla, el movimiento corporal y el metabolismo, además de la energía emocional. Esta energía está centrada en el tan tien medio, y se puede controlar mediante métodos equilibrados de respiración Chi Kung. 

El shen o el Espíritu primordial, en su condición prenatal, es la mente del Tao, que está presente en todo el Universo y dota a todo ser sensible con la luz original de la conciencia. Permanece profundamente oculto como una perla preciosa en la concha temporal de la mente humana, su condición postnatal. 

Es como un nómada intranquilo que va de un lapso vital a otro, alojándose en este cuerpo y después moviéndose a otro sin que jamás le reconozcan sus anfitriones pasajeros, hasta un día en la vida del hombre en que su mente terrenal despierta a la sutil presencia del espíritu primordial y la libera de las ilusiones. Este aspecto de la mente humana es su condición prenatal e inmortal, y reconocerlo significa superar el miedo a la muerte y encontrar la paz interior, fin último del Chi Kung espiritual. El espíritu postnatal reside en el tan tien superior. 

El objetivo espiritual del Chi Kung o Alquimia interna (nei-gung) es cultivar los Tres Tesoros, con los que logran salud y longevidad, condiciones necesarias para alcanzar la inmortalidad.

EL TRABAJO DE LA ENERGÍA

Aquí también nos acompaña la polaridad wai-gung, nei-gung (trabajo externo e interno). 

El trabajo externo incluye los movimientos rítmicos y las posturas equilibradas del cuerpo, diseñadas para dirigir y fortalecer la energía conducida por los meridianos o canales. 

Lo que no se ve, pero que los practicantes sienten, son los aspectos internos, denominados con toda propiedad Alquimia interior. 

En la práctica, sólo el objetivo y propósito puesto en esta disciplina distingue si el camino es interno o externo. 

El Maestro taoísta Chao Pi-Chen, escribió: en el campo del elixir inferior (tan tien inferior), por debajo del ombligo, es donde la fuerza generativa (esencia) se sublima en vitalidad (energía); el campo medio del elixir (tan tien medio), en el plexo solar, es donde se sublima la vitalidad en espíritu; en el campo superior del elixir (tan tien superior), en el cerebro, es donde el espíritu se sublima para encumbrarse hacia el espacio. 

La fuerza generativa (esencia) se transforma en vitalidad (energía) cuando el cuerpo esta quieto; la vitalidad se convierte en espíritu cuando el corazón está sereno; y el espíritu vuelve al vacío debido a la mente o pensamiento inmutable. 

Éste es el fundamento del Chi Kung. Mediante la respiración, su ejercicio y dominio iniciamos el cultivo de los Tres Tesoros. Pero no podemos aislar o excluir la totalidad. 

Además de este aspecto trino y de la dualidad, la Unidad, el Todo coherente, es muy importante. 

La práctica del Chi Kung involucra toda la personalidad, la postura, el cuerpo, la respiración, el ritmo energético; la actitud que se describe como la sonrisa interior, su aspecto emocional y, con la concentración y visualización, la parte mental. 

Hay dos ciclos que produce la práctica y se conocen como el ciclo de nutrición y el de control. El ciclo de nutrición es el ciclo yin (yin inferior nutre al yang), y el ciclo de control es el yang (yang superior controla el yin). 

Mediante la respiración, la esencia vital de las hormonas, en especial las secreciones sexuales, se transforman en energía. Esta energía es impulsada hasta el tan tien superior, donde se transforma y refina en energía espiritual. Pero para lograrlo se necesita concentrar la mente y armonizar la respiración. Al lograr esto se alcanza un equilibrio adecuado de la esencia (hormonal, neurotransmisores, etc.) que nutrirá a la energía. 

Es todo a la vez, pues el ciclo de nutrición y control son continuos, y se incrementan hasta alcanzar el máximo refinamiento, que es la condición para restaurar la unidad primordial de los Tres Tesoros y devolverlos a la fuente universal, la inmortalidad, como una gota de agua que se desliza al brillante mar. 

Estas notas resumidas sobre el Chi Kung darán al practicante los fundamentos de la respiración y el contexto y alcance de estos ejercicios, que van desde el fortalecimiento físico, hasta el desarrollo de los niveles energéticos y su relación con la meditación en las Artes Marciales. 

Quedarían por desarrollar en detalle los aspectos fisiológicos, de los cuales ya hay muchos estudios, la dinámica del chi a través de los meridianos, basado en la teoría de la Acupuntura y lo relacionado con la concentración, visualización y la meditación. 

El WING CHUN KUNG FU 

Es uno de los más sofisticados y practicados sistemas de Kung Fu. Originario del Sur de China, es un legendario, genuino y eficaz método de lucha. Su estructura global de entrenamiento y su visión realista y lógica dela lucha lo convierten en un sistema integral y completo.

Basado en teorías y principios científicos y biomecánicos, el Wing Chun permite a cualquier persona independientemente de su sexo, edad o envergadura desarrollar una mecánica y sensibilidad corporal además de una potencia y energía interna vital para un enfrentamiento real.

Su estrategia de combate es directa y centrada en causar el mayor número de golpes al adversario del modo más rápido posible. Aunque posee un enfoque muy directo también trabaja aspectos como la autoconfianza, la concentración y la conciencia del propio cuerpo.

El Wing Chun contiene las doctrinas clásicas chinas del Budismo, Confucionismo y Taoísmo, aportando un equilibrio mental y físico o lo que es lo mismo, una armonía entre el Yin y el Yang.

El método de enseñanza está pensado y estructurado en diferentes niveles, ordenados desde el iniciado hasta el avanzado para llevar un aprendizaje coherente y estructurado en cada etapa y permitir así una constante evolución.

La estructura o programa técnico de enseñanza del sistema Wing Chun está compuesto de tres formas de mano vacía (SIU NIM TAO, CHUM KIU Y BIU JEE), una forma con el muñeco de madera (MUK YAN JONG) y dos formas de armas que son el palo de seis puntas y media (LUK DIM POON KWAN) y los cuchillos mariposa o cuchillos de los ocho cortes (BAAT CHAM DAO).

Cada una de las tres primeras formas proporciona al alumno las bases y teorías de este estilo como son: correcto posicionamiento, técnicas de defensa y ataque, giros y mecánica corporal. La forma del muñeco de madera, en un nivel más avanzado, permite incorporar nuevos atributos y conceptos y trabajar los movimientos en un sentido más “refinado”.

El Wing Chun cuenta con un método propio de entrenamiento llamado CHI SAO que significa “manos pegajosas”.

Este entrenamiento desarrolla una gran sensibilidad y reacción en los brazos dando un sinfín de respuestas en caso de un enfrentamiento real ya que permite a un practicante de menor envergadura situarse en una posición táctica/ofensiva más favorable y eficiente. Podríamos decir que el CHI SAO permite poner en funcionamiento las técnicas de las tres formas de mano vacía y del muñeco de madera en un constante cambio de ritmo y reacción.

En la última fase del aprendizaje del Wing Chun se aprende el palo de seis puntas y media (LUK DIM POON KWAN) y los cuchillos mariposa o cuchillos de los ocho cortes (BAAT CHAM DAO). Estas armas nos dan una nueva visión en el estilo además de mejorar nuestras técnicas de mano vacía.

La enseñanza del Wing Chun, tal y como se enseña en la Asociación Mexicana de Ving tsun Kung Fu, está influenciada por un ambiente familiar, del mismo modo que se perpetuó de generación en generación en la antigua China.

No luches con la fuerza, absórbela, fluye con y en ella, úsala” YIP MAN

¿QUE ES EL KUNG FU?

Sabemos que al escuchar la palabra KUNG FU, los adultos piensan en Bruce Lee y los niños piensan en Po de Kung fu Panda. En general, la idea que tenemos del kung fu es hacer movimientos ágiles, rápidos y con fuerza, lanzar patadas y puños, y cuando tenemos algún contacto más cercano entonces sabemos que va ligado a cierta filosofía de honor y disciplina, y es verdad, pero si nos quedamos con esa verdad es como ver solamente la punta del iceberg.
Esta disciplina es ideal para los niños y niñas ya que fomenta muchos valores y desarrolla habilidades. Pero primero, hay que saber qué significa su nombre y dónde radica su filosofía.
El kung fu se popularizó en América gracias al legendario Bruce Lee, ya que en una entrevista que le hicieron le preguntaron sobre nombre de lo que hacía y él dijo “yo hago Kung Fu”, y entonces le llamaron a ese arte marcial Kung Fu. Sin embargo esta palabra, que en realidad son dos, significa algo más allá, mucho más.
Estas dos palabras, “kung” y “fu”, son de origen chino y juntas significan “hacer bien las cosas”, pero no se limita a las artes marciales o a los deportes; hacer bien las cosas se puede aplicar a la escuela, las tareas del hogar, el trabajo, los hobbies, etc. Hacer bien las cosas es esforzarse, tanto física como mentalmente, es ir desarrollando habilidades y adquiriendo conocimiento, es ir forjando el carácter para ser mejores personas cada día, es convivir con todos a nuestro alrededor. El kung fu nos enseña que la felicidad está en las cosas más sencillas y que al hacer cosas buenas y bien hechas esa felicidad se propaga a todo y a todos. El kung fu está íntimamente asociado al Templo Shaolin de China, el cual se fundó hace más de 1500 años; en este templo, las personas que ahí vivían entrenaban su cuerpo y también su mente, así podían ayudar a los demás y entender el mundo que los rodeaba. Esa misma filosofía, tan sencilla, en la actualidad se sigue practicando en varias partes del mundo, sobre todo en los lugares donde se sigue esa misma tradición y linaje. Actualmente se le llama kung fu , pues hace referencia a ese trabajo de excelencia tanto corporal como mentalmente.
En el caso de los niños, el kung fu es una disciplina que los ayudará en varias áreas de su vida y hará que mantengan esos cambios positivos hasta su vida adulta. Veamos las áreas en las que ayuda.

FÍSICO.

El área física es la más notable en el desarrollo infantil. El kung fu ayuda a los niños a desarrollarse de una manera sana y natural, pues fortalece su cuerpo sin alterarlo o sobrecargarlo. También ayuda positivamente en su coordinación motriz, tanto la gruesa como la fina. Los diversos ejercicios le ayudan a crecer y a mejorar sus habilidades físicas, estimulando cada uno de los músculos de su cuerpo, desde los grandes hasta los más pequeños (como los de los ojos).
Este tipo de disciplina logra mantenerlo en un peso ideal, ya que queman naturalmente las calorías de su ingesta diaria, y en caso de sobrepeso, les ayuda a quemar ese exceso sin acarrearle problemas o efectos secundarios negativos. Además de que los mismos niños se van dando cuento de las cosas que los alimentan a diferencia de aquellas que no.
El kung fu puede ser practicado desde los 3 años de edad, pues dependiendo de la etapa en la que se encuentren los movimientos y objetivos se adaptan a ellos. Entre los 3 y 6 años, el objetivo es que los niños conozcan su cuerpo y que empiecen a dominarlo, y los ejercicios y actividades se enfocan principalmente a lo lúdico, pero sin dejar de lado la disciplina. Entre los 7 y los 10 años, los niños empiezan un periodo donde están listos para realizar ejercicios con un grado mayor de dificultad en donde los retos motrices hacen que encuentren motivaciones intrínsecas y a corto plazo, donde el trabajo en equipo empieza a tomar sentido en sus vidas. Entre los 11 y 13 años, empieza una nueva etapa de su desarrollo, donde su cuerpo vuelve a tener cambios, y que gracias al ejercicio físico son desarrollados y aceptados de una manera más natural y sencilla. Empiezan a tener motivaciones más fuertes y a largo plazo, es decir, empiezan a definir qué es lo que quieren en la vida.

EMOCIONAL.

Las emociones son una parte muy importante en nuestras vidas. Gracias a ellas sabemos si algo nos agrada o no, si queremos algo o no, o si vamos a trabajar en algo o no. En el caso de los niños pequeños, la primera prueba emocional es la separación temporal con los padres, y es algo con lo que todos lidiamos alguna vez. Cuando los niños están en un entorno confortable y seguro su desarrollo emocional será mejor y desarrollarán un carácter adaptable al mundo en el que viven. Con la práctica del kung fu, los niños aprenden a tomar decisiones, a ser responsables de sus cosas y de sus actos, tienen más confianza en sí mismos. Todas estas características ayudan a evitar y erradicar de una manera pacífica eso que está de moda llamado bullying. Con una disciplina como el kung fu aprenden a ver que sus actos no son aislados y que de alguna manera afectan a los demás, y poco a poco empiezan a entender a los demás y a “ponerse en sus zapatos”, lo cual significa que asimilan que las personas y la vida tienen diferentes formas de ser y que son naturales los cambios. Aprenden que debe haber respeto, tanto por la autoridad como por los compañeros, lo que les permite valorar sus propias opiniones y capacidades, y juzgar a otras personas en forma realista. También adquieren una buena autoestima ya que empiezan a conocer sus capacidades y aprenden que no deben frustrarse por aquello que no obtuvieron o que no pudieron hacer en un momento dado.

SOCIAL.

La forma en que nos conducimos en la vida la aprendimos desde que éramos muy pequeñitos. En los primeros meses de vida, nuestro entorno es mamá y papá y todo lo que ellos hacen nos parece maravilloso. Cuando empezamos a cumplir nuestros primeros años de vida, nuestros héroes son nuestros padres, y queremos hacer todo lo que ellos hacen, y el siguiente héroe es nuestro profesor de la escuela. Al estar en contacto con una disciplina y con otros semejantes empezamos a adaptar nuestra conducta de acuerdo a las reglas que rigen ese lugar, y vamos haciendo amistades con los que compartimos algo en común. Los niños empiezan a adaptarse a nuevos lugares fuera del seno familiar, aprenden que hay diversas formas de conducirse y a conocer la dinámica del lugar en el que están. Aprender a interactuar y a compartir con los compañeros, dando inicio al desarrollo de un sistema de conciencia, moralidad y juicios de valor, lo cual se refleja en los actos de las personas.
En resumen, la práctica de una disciplina como el kung fu hace que los niños se desarrollen de una forma sana y amplia en las diferentes áreas de su vida, y teniendo como consecuencia que sean personas exitosas, responsables y saludables.

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